Кіно і війна. Чи стала кіноіндустрія в Україні українською за духом?

(Рубрика «Точка зору»)

Цьогорічний Одеський міжнародний кінофестиваль (OMF), який проходив у Києві у другій половині липня 2024 року, для людини, яка спостерігала за ним зсередини, з акредитацією кіноіндустрії, став свідком як мінімум двох цікавих речей: сумної та інша – яка вселяє надію на краще. Почну з сумного.

У мене склалося враження, що фестиваль перебуває в певному ідентифікаційному ступорі. Судячи з виступів на відкритті, а особливо тем, які були представлені на дискусіях і круглих столах кіноіндустрії, OMCF вкотре виявляється неспроможністю здійснити дерусифікацію та деколонізацію в глибшому розумінні цього слова та взяти на озброєння довгострокову програму розвитку та поширення української культури.

В Україні вже є національний кінематограф?

На мою думку, головне питання для українського кіно – «Що таке національне кіно?». постійно обходив попередні OMCF, принаймні ті, де я був. Останній OMFC також не намагався не тільки знайти на нього відповідь, але хоча б поставити його.

Це питання «Що таке українське кіно?», яке у віршованій формі можна перефразувати як «Хто ми? Звідки ми? Куди ми йдемо?». – досі ігнорується.

Щоб переконатися в цьому, варто переглянути програму Офісу кіноіндустрії України. Тут акцент робиться на виробництві «контенту», його «розповсюдженні», але немає абсолютно нічого про те, який саме «контент», тобто, кажучи зрозумілою українською – який саме контент заохочують створювати українські кінематографісти, щоб потім здавати в оренду.

Про «українську аудіовізуальну продукцію» багато говорять, але жодного слова про те, за якими критеріями слід визначати, яка продукція є українською за духом, змістом і метою (утвердження та розвиток Української держави), а яка — лише за паспорт.

Питання про те, що означає бути українським національним фільмом, має не лише філософське, а й практичне значення. Бо кіно своїм потужним впливом на формування світогляду та ідентичності визначає майбутнє спільноти, чи то руйнуючи її, як це було досі, чи то розбудовуючи та надаючи мотивації до існування. Так має бути зараз.

Питання про те, яку роль має відігравати українське кіно сьогодні, коли саме існування України як цивілізації під загрозою знищення, також виявилося поза переліком, цитую програму OMCF, «нагальних питань української кіноіндустрії. “

У програмі багато написано про «кастинг», тобто відбір акторів, але дозвольте запитати про підбір акторів, якщо вистачить пальців на одній руці назвати українських акторів, рівень мовної майстерності яких не поступається колегам у Польщі, Чехії та Словаччині чи Англії

Володіти мовою, а не прикидатися

Може, спершу варто поставити це питання, питання мовної культури та компетентності в українському кіно? Чи не є перехід на українську екзистенційною проблемою для десятків працівників української кіноіндустрії? Екзистенціальний з точки зору професії.

Критично не вистачає професійних акторів, які хоча б для початку знають свою професійну мову – українську, а не претендують на її знання. Останніх можна віднести не лише до початківців, а й до визнаних майстрів, які в житті спілкуються російською, а перед камерою — українською, яка їм уперто не підкоряється.

Іноді вони самі відчувають фальш своєї мови в кадрі. Можливо, тому вони звертаються по допомогу до суржику, або якогось, одного, трьох, десяти російських виразів, якими обов’язково пересипають свої діалоги.

Драма є свіжою ілюстрацією цієї загадки Сергій Маслобойщиков “Яса”в якому магнітні Алла Андрійко майже три години бореться з українською мовою і врешті не долає.

Досі сценаристи та режисери, за одним-двома винятками, уникали незрусифікованої української, бо в глибині душі вважають її «штучною». Але мова тут невинна в штучності.

Причина цієї штучності не в мові, а в тих, хто не володіє нею на достатньому рівні, щоб, по-перше, творити «нештучний» діалог живою розмовною українською (вона ще не вмерла), а по-друге, грати в неї. діалог так, що йому повірив глядач, навіть той, хто в житті не чув нічого, крім лютого суржику чи російської.

Мабуть, у «Ясі» Алла Андрійко була змушена грати саме з таким матеріалом. Відчуваючи його штучність і намагаючись «натуралізувати» свої репліки, вона робить те, що неодноразово робилося до неї в українському кіно – пересипає мову своєї героїні російськими ідіомами.

Але тут загадка (хитра загадка, проблема, яку важко розв’язати – розм.): українська та російська – це не просто різні мови, як польська та українська, це мови-антагоністи, мови, які в контексті столітнього російського геноциду проти українців стали взаємовиключними, несумісними.

Зараз, коли українців масово вбивають, коли московський агресор цілеспрямовано знищує все українське: книги, музеї, театри, бібліотеки, церкви, несумісність української з російською в просторі та часі очевидна. Тому спроба поєднати їх на екрані чи навіть у житті рівнозначна підіграванню агресору, свідомо чи ні – неважливо. Кожного разу, коли лунає російська, українська має мовчати – так влаштований кожен акт спілкування.

Які фільми русифікували глядача?

Настав час поставити ще одне не менш важливе питання про критичне розуміння колонізаторської та русифікаційної ролі майже більшості фільмів, знятих в Україні за останні 33 роки, в тому числі, як це не парадоксально, тих, що рекламуються як «патріотичні». Банально сказати, що без такого болісного аналізу та критики ми приречені на те, що російськість обов’язково повернеться під різними масками та псевдопатріотичними фасадами. Вона вже повертається.

Сучасний український кінематограф зміг набратися сміливості й поставити зовсім інше питання, яке досі боялися поставити українські політики, культурні діячі, аналітики та балакучі.

Це питання «За що ми боремося?». Це тільки для території? Чи головне – звільнити від окупації всі українські території, незалежно від того, що з ними буде потім, чия культура, чиї цінності, чия духовність, чия мова? В якому фільмі виникає це питання? Може я пропустив? Який фільм формує у глядача думку про те, що російській мові в майбутньому України немає місця і чому саме його не повинно бути? Яке ще актуальне питання для кіно як вираження українського духу?

Про хороше

Однак не все так погано. Є режисери, сценаристи і продюсери, які самі, так би мовити, пливуть проти течії і цікаво вирішують деякі з цих важливих питань у своїх фільмах. І це хороша новина з фестивалю, яку я залишив наприкінці свого допису.

До програми національного конкурсу увійшли принаймні два фільми, які роблять те, що досі не вдавалося більшості їхніх колег – знімають художні фільми, сюжети яких від початку до кінця розказані українською мовою. мовою, без російської і без обов’язкової та значно комфортнішої для багатьох суржики

Це «Киснева станція»біографічна драма про Мустафа Джемілєвдиректор Іван Тимченкосценарист Михайло Бринихпродюсер Світлана Соловйовакопродукція України, Чехії та Словаччини та військова драма «Сірі бджоли»режисер і сценарист Дмитро Моісеєв, продюсер Іванна Дядюра.

В обох фільмах багато росіян. Як відомо, Іван Тимченко обходиться без російської у своєму фільмі, дія якого відбувається в радянській імперії з усією її російською фігнею, імперською культурою та антицінностями.

Ідея про те, що будь-яку без винятку історію можна розповісти українською на екрані, не мала прихильників серед українських кінематографістів. І це виявляє їх фундаментально колоніальне мислення та культурну вторинність. Адже однакова думка про універсальність польської, чеської чи, скажімо, італійської мови не викличе заперечень у польських, чеських чи італійських кіномитців.

У Спілберга «Список Шиндлера» Німці розмовляють англійською, не викликаючи жодних когнітивних відмінностей ні в кого, навіть на мить.

Щоб у такий спосіб вирішити «мовне питання» – звичайне для вільного кінематографу й надто радикальне для все ще колонізованого українства – треба мати справжню мужність, талант, віру у власних акторів і в універсальні можливості української мови.

На показі «Сірих бджіл» у Будинку кіно режисер стрічки Дмитро Моісеєв, ніби передбачаючи скептицизм глядачів із вторинною ментальністю колонізованих, зрештою безпідставно виправдовувався, що те, що його фільм лише українською мовою, кажуть, що на тій частині Донбасу, де відбувається дія фільму, селяни справді розмовляють українською. А якби ті селяни розмовляли російською, хіба режисер не зміг би створити на екрані власну реальність, навіть переконливішу й правдивішу за документальний фільм?

Звичайно, що могло? Але тут потрібен талант і віра у власні сили, культура і правда. І Моїсеєв, і Тимченко чудово демонструють, що все це у них є. Було б добре, щоб інші українські кінематографісти культивували ці якості.

Юрій Шевчук – старший викладач української мови кафедри слов’янських мов Колумбійського університету (Нью-Йорк), засновник і директор Українського кіноклубу Колумбійського університету, постійного форуму національного українського кіно в США.

Думки, висловлені в колонці «Точка зору», передають погляди самих авторів і не обов’язково відображають позицію редакції